上帝之死讲的是什么(“上帝之死”时代中的朋霍费尔)

尼采的《上帝之死》是基督教信仰面临历史上最大危机的时候。尼采的《上帝之死》是对历史无神论的深刻判断，在对的虚无主义危机中，欧洲尼采既没有说上帝不存在，也没有说上帝是对和象化人性的投影。他说的是，上帝，连同整个基督教，文化，连同整个对，西部的最高价值，不再被西方所相信和信赖。你不仅不再相信上帝，而且不再坚持传统西方的最高价值体系。尼采称这种情况为“虚无主义”，即欧洲的虚无主义。尼采的话“上帝死了”表达了19世纪至20世纪西方全球变化的特征，具有很大的势头和色彩。“上帝之死”几乎和基督教的诞生一样成为一个重要的历史事件。从那以后，所有严肃的思想家都不能围绕这一重要事件思考：在这样的历史情境下，我们如何面对对的“上帝之死”，克服我们虚无的历史情境？

在20世纪，“上帝之死”成为一个法律命题。这意味着从19世纪末到20世纪初，整个西方历史发生了巨大的历史变化。这种变化不仅是基督教教会和神职人员腐败的结果，也是整个西方文化危机的象征和整个西方文化转型的结果。上帝的形象和上帝的概念，以及整个上帝这个词所支持和支持的西方基督教文化突然崩溃，基督教的道德伦理不再有效，人们突然失去了安定下来的基础，失去了存在和生命的意义和价值的来源和标准。如果说克尔凯郭尔批判了基督教的信仰和神学，那么尼采批判了基督教的道德，而陀斯妥耶夫斯基则表达了失去基督教文学信仰后的虚无感。“如果上帝不存在，那么所有的意志就是我的意志。”“一切皆有可能”，这是“自杀和谋杀的充分理由！”世界的其余部分是纯粹的利益和权力，对上帝的怪物和被宇宙主宰的空虚的人的暴力。继尼采，克尔凯郭尔、陀斯和妥耶夫斯基，之后，欧洲基本上接受了“上帝之死”的历史进程是历史上不可逆转的事实。“上帝之死”不再是一个尼采问题，而是一个不言自明的前提。这是20世纪“上帝之死”时代的信仰状况和意识形态状况。

在《尼采》中，海德格尔分析了一位哲学家的经历，说尼采话中的“上帝之死”指的是哲学之神，即传统形而上学之神。传统形而上学的上帝是基督教上帝概念的一部分。基督教的上帝观不仅包括《圣经》中耶稣基督化身的上帝观，还包括作为最高存在和本体论最深基础的统一性和目的性的概念。传统形而上学的上帝概念是指一个超验的、超感性的世界，它的一系列名称是理念、善、最高的存在、基础、理性、自我原因、进步、最大多数人的幸福、文化、文明、最高的价值等等。那么，“上帝之死”就意味着作为抽象的绝对对精神和绝对对价值的上帝理想形象的死亡；“上帝之死”意味着这些概念以及它们所表达和塑造的世界和社会已经崩溃；“上帝之死”意味着本体论神学的人造文化偶像的死亡；“上帝之死”意味着欧洲，虚无主义时代的到来，即一个毫无根据的意义和真理的时代。海德格尔，尼采认为，“上帝之死”是一个“存在史”事件和西方现代性的命运，而不是人们不再相信上帝的简单宗教和社会现象。

首先，“上帝之死”作为对历史事实和社会事实的判断，描述了19世纪末以来的时代信仰状况。然而，与此同时，作为一种价值判断和道德信仰，它意味着积极驱逐上帝本身作为信仰的社会意义和真理，即“杀上帝”。对欧洲，思想家对，来说，尼采“上帝之死”的后果是“虚无主义”，即欧洲精神是“无家可归”。杀神意味着欧洲旧文化体系的转型，意味着进入，的“非道德”时代，意味着进入的政教完全分离时代。在西方文化的现代性转型过程中，价值、意义和本体论基础的危机不可避免地会发生。这场危机彻底改变了人类社会的基本形式。基督教自身的危机只是这场现代性危机的一部分。“上帝之死”是对现代性危机最鲜明的根本表现。因此，“上帝之死”不是一个肤浅而感性的口号，而是对时代的深刻诊断。尤其是那些深刻经历过“上帝之死”的思想家，对，对他们来说，这不仅仅是一个简单的基督教或神学或信仰的问题。

“上帝之死”的巨大而剧烈的变化，不仅意味着传统哲学形而上学的上帝概念的彻底消亡，而且意味着以基督教神学为核心的思想体系和以基督教人性论和基督教道德为核心的伦理体系的彻底崩溃。首先，它意味着当时上帝的各种神学概念的破产。“上帝之死”所引发的严重问题是，基督教将要么彻底消亡，要么彻底重生。在这个前提下，20世纪的基督教神学不能像社会学家和哲学家那样无动于衷。因为，在“上帝之死”的时代，如果神学家和基督徒也默认这是一个不可逆转的历史过程，