(人道尺度与历史尺度的生成性统一——试析马克思主义理论系统语境)

[论文摘要]人文尺度和历史尺度的统一是马克思唯物史观的精髓。要理解对唯物史观的形成，必须回到马克思哲学-经济学-社会主义三位一体的学术体系；要理解对历史唯物主义的作用，我们应该区分哲学方法和历史科学。

[论文关键词]马克思哲学；历史唯物主义；人性尺度；历史规模

1.人文尺度和历史尺度的统一是马克思哲学革命的本质

在马克思主义尤其是空想社会主义和费尔巴哈哲学的理论来源中，思想家对的市民社会、对对资本主义奴隶制的批判以及对对人类幸福的向往最终都陷入了抽象的人道主义和历史唯心主义。一方面，他们根据理性预设了人类社会的理想状态，并以此作为衡量现实的人文尺度，从而得出现实“不合理”的批判性结论；另一方面，当他们想把异化的现实“还原”到理性状态时，他们不得不求助于哲学家的道德诉求和统治阶级的良心发现。总之，从“破”到“立”，旧哲学的方法论无法摆脱抽象人性尺度的刻板印象。

只有在马克思和恩格斯创立了历史唯物主义并实现了哲学革命之后，几代进步思想家所追求的人文标准才真正填补了应然与实然之间的空白，找到了实现理想的途径。抽象的“理性”不能认识世界的大同，而在对人类解放何以可能的问题的答案只能是无产阶级按照历史规律改造世界和解放自己的革命实践，从而解放全人类。因此，我们把马克思恩格斯哲学革命的实质称为人文尺度和历史尺度的统一。所谓人性尺度是一种应然、规范和价值的范畴，主张尊重人、关心人、以人为本，“人是人的最高本质”。当它第一次出现时，它直接指向人们在资本主义制度下被奴役和剥削的现实。所谓历史尺度是现实、事实和真理的范畴，即科学地看待人类社会的发展，研究历史运动的规律性，从而在历史可能性的空间中选择和塑造理想的生活。由此可见，历史尺度作为对抽象人文尺度的扬弃，内在蕴含着人文关怀，是人文尺度与历史尺度的统一。

历史唯物主义理论是马克思，恩格斯和对，思想成果的创造性发展，是一个动态的、开放的概念体系。通过梳理历史唯物主义的形成和发展历史，我们可以看到人文尺度和历史尺度统一的生成过程。

二，马克思历史观的历史演变——历史唯物主义的动态生成

马克思的历史观经历了从唯心主义到唯物主义的转变过程，其唯物史观也经历了提出、运用和发展的阶段。

在《莱茵报》和《德法年鉴》 (1842-1844)期间，由于现实力量和思想内部矛盾的介入，马克思开始了改变世界观的艰难过程。马克思在1843年写的《黑格尔法哲学批判》中分析了黑格尔关于国家与市民社会关系的理想主义观点，论证了市民社会决定国家的观点。然而，此时马克思还没有将经济关系和生产关系从公民社会中分离出来。在费尔巴哈，的影响下，它把市民社会、国家和其他社会形态视为“人性的实现”或“人性的对象化”，把以私有制为基础的政治国家视为人性的异化。在第二年写的《巴黎手稿》中，马克思第一次系统地研究了资本主义经济，提出了著名的异化劳动思想。异化理论的隐含前提是预设一个永恒的人性。当现实与这一预设不一致甚至相反时，它就处于异化状态。异化的扬弃是人回归本色。可以看出，在《巴黎手稿》年，马克思的基本思想仍然没有脱离现代人文主义模式。因此，在《1844年经济学哲学手稿》和《巴黎手稿》之前，马克思的历史观本质上仍然是唯心主义的。然而，始于1843年并于《巴黎手稿》年全面展开的政治经济学研究，为马克思哲学革命提供了思想来源。

1845年春天，马克思写了恩格斯所说的“第一份包含新世界"天才萌芽的文件—— 《关于费尔巴哈的提纲》。”从1845年到1846年，马克思与恩格斯合作完成了《德意志意识形态》。这两部作品表明，马克思和恩格斯对新世界观的探索有了质的飞跃，形成了历史唯物主义。在从旧世界观到新世界观的飞跃中，决定性的转折点不是法国，结构主义者阿尔都塞，所说的神秘的“断裂”，而是马克思在特定的理论背景和历史条件下在政治经济学研究上取得的巨大成就。在《(政治经济学批判)导言》年，马克思在总结了对唯物史观的基本原理后指出，这是他在巴黎开始研究政治经济学，然后在布鲁塞尔继续他的研究的“一般结果”，恩格斯指出，马克思主义提供的不是教条，而是方法。因此，我们有必要从两个层面来理解对历史唯物主义的初始阶段：第一，历史唯物主义的提出是哲学史上的一次重大变革，它使人文尺度和历史尺度的统一成为一种方法论的现实；第二，历史唯物主义作为方法论产生的基本原则，以科学假设的形式出现，必须在实践中得到验证。研究资本主义生产方式的马克思杰作《资本论》是意识形态实验室。

马克思在1843年开始研究政治经济学，直到他在1883年去世，这持续了40年。如上所述，历史唯物主义的提出是马克思政治经济学研究的“总体成果”，历史唯物主义的论证和应用是在他的政治经济学研究中进行和实现的。《资本论》是马克思一生政治经济学研究的最高成果，是马克思，最重要的理论著作和马克思思想体系的百科全书。《资本论》的哲学意义在于它把历史唯物主义作为新世界的观点和方法论应用于一种社会形态，即资本主义社会的研究，并应用于一种特定的科学，即政治经济学的研究。马克思说：“这本书的最终目的是揭示现代社会经济运动的规律”。马克思实现了这一目标，从而使历史唯物主义的基本原则得到了充分而严格的验证。因此，列宁指出：“自从《资本论》问世以来，唯物史观不是一个假说，而是一个经过科学证明的原理”。我们还应该辩证地理解对的论述：一方面，历史唯物主义的基本原理在资本主义经济研究中得到了确认；另一方面，有必要反思或深刻思考，方法论意义上的历史唯物主义主要是对对西方资本主义社会研究的结果。然而，从本质上是西欧，社会发展规律的历史唯物主义理论出发，我们能推导出普遍的历史规律吗？马克思，相信科学研究，拒绝抽象的推测，晚年陷入这种沉思，他的思考成果是《古代社会史笔记》。马克思晚年的学术转变有三点值得特别关注。

首先，马克思毕生苦心经营的作品《资本论》在他死后被马克思搁置，由恩格斯出版。从这两卷可以看出，马克思的手稿是不完整的，《资本论》还没有完成，所以他已经转移了他的思维重点。这到底是什么意思？其次，尽管马克思一生关注原始社会问题，但晚年他投入了巨大的研究精力，写了大量的读书笔记。第三，马克思将目光从西方转向东方，探讨了落后国家走非资本主义发展道路的可能性，提出了跨越资本主义的设想。以上三点值得每一位试图从发生和变化的发展角度来理解马克思哲学的研究者关注和思考。如果说马克思在历史唯物主义的初始阶段提出了历史唯物主义的方法论和基本原理假设，并在历史唯物主义的验证和应用阶段证明了其在资本主义社会研究中的真实性，那么在历史唯物主义的第三阶段，即马克思关注古代社会和东方社会时，历史唯物主义就有意识地反思了其方法论和具体原理的双重维度。这是因为马克思在《古代社会史笔记》年的研究思路仍然坚持人文尺度与历史尺度相统一的方向性，但在具体结论上取得了重大突破，即西欧社会发展线索作为普遍历史规律的隐性归纳被打破了。

三、对唯物史观双重考察的启示

通过梳理马克思历史观的历史演变，我们发现历史唯物主义总是把政治经济学——历史科学研究作为其理论来源和思想实验室。马克思哲学是对在哲学——经济学——社会主义三位一体中的一个独立部分，而对对它的正确理解必须去马克思学术体系的宏观语境中。历史唯物主义是一个开放的、动态的概念体系，其基本结构分为两个密切相关的层次。一个层面是作为方法论和解释原则，这是马克思；实现人文尺度和历史尺度统一的既定成果；第二个层面是作为一门历史科学和一项基本原则，历史唯物主义将永远处于生成状态。总之，历史唯物主义的本质是不断实现其先前的要求，是在“以生存为物质生产的基本地位”前提下理论与实践相统一的定向活动，是理想植根于现实、理想塑造现实的辩证过程。