如何保护非物质文化遗产(地方高校参与保护非物质文化遗产项目“叮叮腔”的途经研究)
被称为五省通衢的徐州, 江苏,是彭祖文化和汉文化的发祥地,也是南北文化交融的地方。徐州市,有101个市级非物质文化遗产项目,其中9个入选国家级名录。政府部门尤其是教育行政部门和扶持的重视是影响“非物质文化遗产”校园传承的主要外部力量之一。促进校园“非物质文化遗产”保护健康有序发展。
(1)徐州市, 江苏,“丁丁羌”所处的社会环境,是一座国家历史名城。被称为五省通衢的徐州, 江苏,是彭祖文化和汉文化的发祥地,也是南北文化交融的地方。徐州市,有101个市级非物质文化遗产项目,其中9个入选国家级名录。许多“非遗留”项目是从当地资源中开发出来的。政府部门尤其是教育行政部门和扶持的重视是影响“非物质文化遗产”校园传承的主要外部力量之一。政府部门和各级领导的重视、关心和支持,对对“非物质文化遗产”校园的传承起到了无形的推动作用,给政策,首都的校园传承和社会宣传带来了许多意想不到的有利因素,为“非物质文化遗产”校园的传承创造了事半功倍的积极因素。这些有利因素表面上作用于学校,但无形中推动了“非物质遗产”校园传承向更深层次发展,促进了“非物质遗产”的传承
(二)学校环境徐州理工学院是一所全日制普通本科院校,坚持办学的地方性和应用性方向。学校注重地域文化特色的结合,努力发挥文化传承的作用。学校以非物质文化遗产的研究和传承为突破口,发挥高校的文化传承和创新作用,积极推动“非物质文化遗产”进入校园、课堂、教材和科研。首先,将非物质文化遗产融入教育教学的探索与实践是我校教学改革和课程建设的一大特色。学院以地域非物质文化遗产转化为教学资源,开发特色课程群,实现错,发展,形成自身办学特色,探索地方高校立足地域文化、加强大学与地方互动、实现文化传承与创新的可行路径,具有原创和推广价值。为了打造高水平的研究基地和交流平台,徐州理工大学整合人文力量,于2009年成立了“非物质文化遗产研究中心”。2009年和2011年,徐州理工大学和徐州市文化局联合举办了“徐州非物质文化遗产高层论坛”。文化部, 中国非物质文化遗产保护中心、国家非物质文化遗产保护专家委员会的领导以及来自全国各地的120多名专家出席了会议并给予了大力支持。“淮海"非物质文化遗产研究中心”被批准为江苏省高校人文社会科学校外研究基地,相关建设成果获教育部“高校校园文化建设”优秀奖。学院高度重视学校与地方的互动,资源共享,特色互补,积极为地方经济文化建设服务。随着新机制的建立,我们可以共同谱写一曲非物质文化遗产保护、传承和创新的交响曲,通过三个团队共同探讨非物质文化遗产的保护、传承和创新,展示和传递珍贵的非物质文化遗产的文化价值、艺术价值和社会价值。在这样的背景下,徐州理工大学淮海地区非物质文化遗产的研究和保护得到了很好的发展。
第二,教师在“非遗产”传承中的作用教师作为“非遗产”校园传承的主体,应该说是“非遗产”校园传承的开发者、实施者和贡献者。非遗留专业是新兴专业,非遗留课程也是新兴课程。尽管中国越来越多的大学和研究机构开设了非遗留相关专业,但在大学从事非遗留教学和研究的教师却很少来自非遗留专业。以徐州理工学院为例,从事相关研究的教师主要是文学、艺术、体育等专业。教师如何在非遗留教学过程中确保对非遗留课程和专业素质的正确认识,将直接影响对非遗留教学在校园的实施。对在课程改革中曾经说过:“课程改革的失败不一定在于教师,而成功一定在于教师。”由此可见,教师对“非物质文化遗产”校园传承的成败起着决定性的作用。根据作者近年来的工作经验,可以总结如下:
(一)教学方法“顶顶强”教学采用1:1模式教学,即教师和艺术家一起完成一节课。“丁丁腔”的民间艺人大多是文化程度较低的农民,他们的语言表达也是铜山郭利的地道土话,比如,吴承瑛和孙为荣的一位在世老人从未读过书,另一位则是小学毕业。因此,需要专业的教师来完成这部分的工作,讲解“丁丁腔”的理论(如讲解剧本、表演艺术和音乐演唱的理论知识)。由于中国传统戏曲的“非物质文化遗产”具有地域性和专业性,这部分工作由民间艺人来完成(演唱和身体表演)。老师可以帮助老艺术家阅读音乐和解释歌词。也就是说,教“丁丁腔”的老师由两类人组成,一类是我们学校的老师;第二,“丁丁”民间艺人。教学是以校内教师和校外艺术家的方式进行的。
(2)开设“非遗留”选修课2012年,笔者在学校为部分学生开设了《徐州“叮叮腔”的传承与保护》专业选修课。本课程是艺术类非物质文化遗产基础指导的选修课程,也是随着学校“非物质文化遗产”保护研究的专业化和“淮海".非物质文化遗产系列课程建设”的集群化而成长起来的行动研究课程,即以音乐人类学和非物质文化遗产学为基础,构建以“定-定-强”为核心的保护知识体系,并结合实地调查和演练实践,呈现出一个开放的、具有地方特色的综合性活动课程。
本课程是基于对对传统文化中的地方民间戏曲“丁丁腔”的解读(从“非遗”的角度)。一方面,它弥补了传统文化中“小传统”教育的不足。让学生更多地了解民族传统,提高人文素质;另一方面,它增强了学生保护对传统文化的意识,认识到保护传统文化意味着保护我们的精神家园,并采取积极行动参与保护(排戏、研究对保护等)。)。通过本课程的学习,校园内形成了一种宣扬“保护文化遗产”的氛围,激发了更多的学生关心文化遗产,增强了民族自豪感,增强了民族凝聚力。特别是通过学习本课程的预演剧,可以激发学生对对文化遗产的兴趣。在丰富校园艺术文化生活的同时,用实际行动可以传承文化遗产。(三)对,教师科研“非遗”项目研究
项目研究是“非遗产”校园传承持续有效实施的保障。如上所述,"非遗留"专业是一个新兴专业,大量从事"非遗留"教学研究的教师不具备"非遗留"研究的知识背景,因此他们必须不断学习和研究他人的成果,以确保他们具有正确的"非遗留"课程意识和专业素养。“非物质文化遗产”科学研究是“非物质文化遗产”保护的高级阶段。通过我们自己的思考和实践,我们可以总结出宝贵的经验供同行人参考,并将这一经验进一步落实到我们自己的“非物质文化遗产”保护实践中。促进校园“非物质文化遗产”保护健康有序发展。