格尔茨深描( 抵抗与拯救格尔茨深描说的当代意义 )

“深度描述”；(粗描)是克利福德格尔茨实践其人类学阐释思想的重要方法论策略。结合上世纪中后期西方后现代思潮给人类学带来的深刻的“表达危机”；看，格尔茨“深刻的描述”；对于对来说，摆脱这一人类学危机意义重大。正是这种以格尔茨为代表的人类学家群体的自觉和强烈的反抗意识，以及解释人类学独特的方法论策略，使人类学逐渐从那场深刻的“表达危机”中走出来；走出阴影。

在人类学研究领域，极端后现代民族志是20世纪中后期以来西方人文社会科学中广泛流行的后现代思潮的集中表现。它“反映了来自‘科学’

自我期望的人类学家的知识生产过程开始萌芽”；经过几代人的努力，对人类学学科得以建立起一套完善的学科理念、学科方法和一套严格的野外工作规程，甚至对对学科的认识论基础提出了全面的反思、批判和质疑。学术史的发展表明，任何学科的发展和完善都离不开学科内部的自觉反思、批判和质疑，人类学学科内部的事实也表明，对在推动人类学学科的发展和完善方面取得了巨大成就。它孕育了人类学文化批评的辉煌成就。

人类学中的大量文化批评实践，如跨文化并置、成熟谋生的批评策略等。已经远远超越了人类学的界限，并广泛影响了当代人文社会科学研究的许多领域。从更广的意义上说，格尔茨的解释性人类学也是这一思潮的产物，它也是建立在对对传统人类学深刻反思的基础上的。然而，我们可以看到，一切事物都有其两面性，一些人类学家在这种反思中走向了另一个极端和极端的怀疑主义。对的这种极端怀疑对人类学的存在是致命的。这篇文章有意对对和格尔茨进行“深刻的描述”；后现代民族志极度怀疑精神对人类学危害的情境中的“解毒”；对功效进行一些粗浅的分析，以揭示其重要的当代意义和价值。一个格尔茨的“深刻描述”；主张将民族文化现象纳入其生存的文化体系中进行一种“微观”；为了确定它在文化系统的意义结构中的位置，从而获得对对这一文化现象的理解和深刻解释，格尔茨认为民族志描写应该具有四个特征：“它是解释性的”它解释了社会话语的流动。这种解释试图将“说”的话语从转瞬即逝的状态中拯救出来，并以阅读的形式固定下来；此外，“它仍然是微观的”；

在20世纪60年代以前，以马林诺夫斯基等人为代表的人类学家并不满足于对早期人类学时期的探索者、传教士和旅行者所获得的表面印象的所谓调查，或者仅仅根据道听途说获得的轶事报道对不同文化的异域性，而开始与“野蛮人”一起深入田野很长一段时间；共同生活，他们的文化在对被系统地观察和记录，他们的文化在对被系统地描述在这些实地调查数据的基础上。这样，经过长期的努力，这些人类学家已经逐渐在公众的心目中确立了人类学的“科学”；的形象。经过几代人的努力，从事实基础到方法论，再到话语表达，这种严谨的主体形象似乎是不容置疑和不可动摇的。然而，在20世纪60年代后期，人类学开始反思对人类学家的知识生产过程，这首先触及了人类学的学科伦理。

这种反思指出，人类学是在其自身学科发展过程中的“科学研究”；和“权力话语”；它们总是交织在一起，许多人类学家的田野工作直接服务于殖民统治，甚至殖民政府的战争。然后是一系列事件，如《马林诺夫斯基日记》的出版和《拉比诺《摩洛哥田野作业反思》的出版。他们对对人类学家的实地工作过程是贯穿整个过程的“暴露”；这一系列“发现”；摧毁了人类学家权威、客观和中立的形象，所谓客观的人类学知识只是一种“权力话语”；人类学知识作为统治服务的工具，其生产过程充满了随机、不确定甚至扭曲的因素。

在这一点上，后现代民族志的极端怀疑直接指向人类学知识生产的基础。人类学研究和人类学田野调查能够真实、客观地“再现”；其对对象————“异文化”的研究；“本来面目”；人类学的所谓“科学本质”；体现在哪里？事实上，这是长期困扰西方哲学的本体论问题在现代哲学认识论领域的集中爆发，并逐渐蔓延到包括人类学在内的所有人文社会科学。因此，“现代认识论的概念于是转向对对主体表征的澄清和判断”；这也是拉比诺，解决人类学的“社会事实”的方法；

它是了解主体思想的外在表现。毫无疑问，这是一个典型的唯心论的文化概念，它与文化概念的另一个极端——————“唯心主义”有关；(唯物主义)长期以来一直争论不休。

面对对的怀疑，格尔茨保持着异常清醒的头脑。他“觉得年轻一代在这个问题上走得太远了，所以他们可以创造一个词，即‘认识论疑病症’，来描述他们过度的自我怀疑，这甚至阻止了人们做好民族志工作。”；格尔茨和对解决这个问题的策略充满智慧。他认为人类学家与对大象研究的关系不是主体与客体的关系(即研究实践中所谓的主题研究和客体研究)，而是“近经验”；(近经验)和“远经验”；(体验-距离)。所谓近经验实际上是文化持有者自己的文化经验；“远经验”是指人类学家在进入特定地区进行的文化体验。为了深入了解对文化体系中对对大象研究的具体文化事件，人类学家需要从文化持有者(主位)的角度而不是局外人(位位)的角度来看待他们对对大象的研究。这样，研究人员和对大象之间的关系不再是主体和客体之间的关系，而是文化持有者的内部/外部(主位/位)之间的关系，一种真正的交流、理解、解释和被解释的关系。