费希特三大原理，费希特国家主义
1794年，费希特成为耶拿大学教授，主持康德哲学讲座，完善了他的哲学体系。此后，他出版了《全部知识学的基础》、《自然法学基础》、《知识学原理下的道德学体系》等。1798年，当他是《哲学杂志》的责任编辑时，他收到了宗教怀疑论的贡献。尽管费希特不同意作者的观点，但他仍然发表了这篇文章，因为他坚持新闻自由。这篇文章后来被别有用心的人用来攻击费希特是无神论者。起初，耶拿大学的费希特课程很受学生欢迎，但后来，学生们批评他过于清教，老师们认为他不够虔诚。最后，他被迫离开耶拿，于1799年移居柏林。1806年，当普法战争爆发时，费希特承担了促进爱国主义的任务。1807年，他回到被法国军队占领的柏林，发表了著名的《德意志民族的演讲》。与此同时，他主张建立柏林大学。1810年，柏林大学成立，费希特任首任校长。1813年，保卫柏林的战斗爆发了。这个城市挤满了伤员，瘟疫流行。费希特的妻子参与了照顾病人。不幸的是，她感染了斑疹伤寒并传播到费希特。这对费希特夫妇于1814年1月去世。
费希特不同意康德关于事物本身存在的论点。这种将表象与事物本身分开的体系将不可避免地导致怀疑。一个严格的哲学体系应该是象笛卡尔，从最高的、清晰的、明白无误的、不证自明的第一原理出发，根据其内在的必然性用严格的逻辑演绎出来的体系。在休谟，提出这个问题之后，在从物质到理性的过渡中存在着一个逻辑上不可逾越的鸿沟，因此他同意康德的观点，即只有理想主义才是可能的。然而，我们应该放弃自我占有的概念，代之以绝对自我的概念。这个绝对自我不是一个经验自我，也不是一个先验自我，而是所有自我意识中的一个先验元素。这种自我意识为一切知识提供了先验基础，是一切知识和经验现实的基础和源泉，也是认识论和认识论的最高基础和出发点。在这里，他把理论理性和实践理性结合起来，给自己一个相当高的地位和自我创造行动的可能性。他的学生叔本华，评论说，他勇敢地将认知问题归因于理性和直觉，并彻底废除了“事物本身”。这是一个奇妙的灵感。
在费希特的书《对德意志民族的演讲》 (1796)中，他提出自我意识是一种社会现象。任何对象的自我意识的必要条件是所有其他理性对象的存在。这些(其他)物体共同影响并唤起每个人自己的自我意识。他的认识论扩展了这一观点。他证明了每一个自我意识的产生都依赖于它对非自我的保证(用费希特的话说，自我设定不是自我)。我和我自己之间的差异源于这些观点(自我设定非自我和自我自身对立)最终发展成费希特认识论(绝对自我，自我设定自身)。
费希特认为自我意识或精神自我的创造性活动是解释经验的唯一来源。自我意识，或精神自我，是一个人自身存在的自我确立。绝对的自我，或上帝，是精神世界的命令。它是个体自我(有限自我)的原因。感觉世界和独立的对象(它们也是由绝对自我设定的)不是自我，也不是自我外部世界的对立面，这使得自我在与自我的精神斗争中获得意义。像康德，一样，费希特也相信内在精神的价值、人性的合理性、自我责任和自由的重要性。费希特出生在萨克森州， 普鲁士的拉梅诺。我父亲是一名手工编织者。他来自一个贫穷的家庭，9岁开始上学，得到了邻居的经济支持。1774年，他进入波尔塔贵族学校，课后阅读被学校禁止的莱辛作品。他于1780年进入耶拿大学，1781年进入莱比锡大学神学系。他接触到了斯宾诺莎的哲学。1788年，由于经济困难，他离开学校去瑞士， 苏黎世，当家庭教师，在那里他遇到了当地飓风运动的代表拉法特，他于1790年回到莱比锡。他创办杂志的计划没有成功。他成了一名家庭教师，开始学习康德哲学。1790年，他遇到了德国著名诗人克洛普施托克，的侄女乔安娜，并被她深深吸引。后来，两人结婚了。同年，他开始研究康德的作品，这对他后来的哲学产生了深远的影响。1791年，他去哥尼斯堡拜访康德为了让康德了解他，他写了一篇长的宗教文章《自然法学基础》(attata critical of all revolution)以康德哲学为基础来研究康德批判哲学和神学之间的关系。读完这篇文章后，康德非常感激。他不仅赞助了这篇文章的出版，而且还推荐费希特在这所大学教书。由于一些未知的原因，这篇文章被匿名发表，使得人们认为这是康德自己期待已久的关于宗教的批判性作品。此后，康德澄清了事实，并公开赞扬了这本书。这一事件大大提高了费希特在哲学上的声誉。1793年，他去了苏黎世，并被任命为耶拿大学的哲学教授。他还会见了平民教育家裴斯泰洛齐和其他进步思想家。
1794年，费希特成为耶拿大学教授，主持康德哲学讲座，完善了他的哲学体系。此后，他出版了《试评一切天启》、《全部知识学的基础》、《自然法学基础》等。1798年，当他是《知识学原理下的道德学体系》的责任编辑时，他收到了宗教怀疑论的贡献。尽管费希特不同意作者的观点，但他仍然发表了这篇文章，因为他坚持新闻自由。这篇文章后来被别有用心的人用来攻击费希特是无神论者。起初，耶拿大学的费希特课程很受学生欢迎，但后来，学生们批评他过于清教，老师们认为他不够虔诚。最后，他被迫离开耶拿，于1799年移居柏林。1806年，当普法战争爆发时，费希特承担了促进爱国主义的任务。1807年，他回到被法国军队占领的柏林，发表了著名的《德意志民族的演讲》。与此同时，他主张建立柏林大学。1810年，柏林大学成立，费希特任首任校长。1813年，保卫柏林的战斗爆发了。这个城市挤满了伤员，瘟疫流行。费希特的妻子参与了照顾病人。不幸的是，她感染了斑疹伤寒并传播到费希特。这对费希特夫妇于1814年1月去世。
费希特不同意康德关于事物本身存在的论点。这种将表象与事物本身分开的体系将不可避免地导致怀疑。一个严格的哲学体系应该是象笛卡尔，从最高的、清晰的、明白无误的、不证自明的第一原理出发，根据其内在的必然性用严格的逻辑演绎出来的体系。在休谟，提出这个问题之后，在从物质到理性的过渡中存在着一个逻辑上不可逾越的鸿沟，因此他同意康德的观点，即只有理想主义才是可能的。然而，我们应该放弃自我占有的概念，代之以绝对自我的概念。这个绝对自我不是一个经验自我，也不是一个先验自我，而是所有自我意识中的一个先验元素。这种自我意识为一切知识提供了先验基础，是一切知识和经验现实的基础和源泉，也是认识论和认识论的最高基础和出发点。在这里，他把理论理性和实践理性结合起来，给自己一个相当高的地位和自我创造行动的可能性。他的学生叔本华，评论说，他勇敢地将认知问题归因于理性和直觉，并彻底废除了“事物本身”。这是一个奇妙的灵感。
在费希特的书《哲学杂志》 (1796)中，他提出自我意识是一种社会现象。任何对象的自我意识的必要条件是所有其他理性对象的存在。这些(其他)物体共同影响并唤起每个人自己的自我意识。他的认识论扩展了这一观点。他证明了每一个自我意识的产生都依赖于它对非自我的保证(用费希特的话说，自我设定不是自我)。我和我自己之间的差异源于这些观点(自我设定非自我和自我自身对立)最终发展成费希特认识论(绝对自我，自我设定自身)。
费希特认为自我意识或精神自我的创造性活动是解释经验的唯一来源。自我意识，或精神自我，是一个人自身存在的自我确立。绝对的自我，或上帝，是精神世界的命令。它是个体自我(有限自我)的原因。感觉世界和独立的对象(它们也是由绝对自我设定的)不是自我，也不是自我外部世界的对立面，这使得自我在与自我的精神斗争中获得意义。像康德，一样，费希特也相信内在精神的价值、人性的合理性、自我责任和自由的重要性。
黑曼巴 