为什么中国古代对性(中国古代心性学说)

中国传统思想文化源远流长。经过几千年的演变和发展，最终形成了以儒家思想为主体，以佛道思想为补充的基本格局。儒释道也通过研究人的心灵和自然来探索哲学。虽然中国哲学围绕着天人之间的时间，但天人之间时间的核心不是天，而是人。人的问题本质上是思想和自然的问题。对儒、道、释的主要研究已经成为中国文化的重要组成部分。

儒家对“心性”的研究侧重于人的“德”，以“仁”为主要因素，是对“真”的最好解释；重点是放在主观道德自我完善，以及如何强调做好事和做恶本身的必要性。道教是事物的“知性和真义”。——集中于“道”，这是对“善”的最好解释。它提倡“道是自然的”和“自然无为”。虽然道的主题是“自然之美”，但老子并没有以“人”为中心。佛教禅宗以“众生相苦”为出发点，通过“四谛”和“五蕴”的学说论证了人生与苦海分离的必要性。同时，它使人们从佛经中认识到世界上的“三代轮回”和“因果报应”，引导人们“无为而治，一切求善”，这也是对人的“美”的一种诠释。儒、道、释构成了中国古代文化的思想和知识观。

儒家最重要的思想是对知识和人性中最重要的“仁”，即“真”的解释和说明。在《论语》中，人性中的“仁”只在于其自身的层次和为什么要实践仁，而没有关于如何实践仁的关键说明。关于性，只有通过一句话：“性是相似的，而Xi是襄垣也。”《论语阳货》 .“我要仁，仁是最好的。”《论语述而》和“仁慈和拥有。”这只是由于人们有意识的行为。孔子没有为有意识的行为进行论证，而是提出了“己所不欲，勿施于人”《论语颜渊》和“如果你想为自己站起来，如果你想达到它，你可以达到它。可以说，人的一面也被拿走了。”《论语颜渊》这样具体的操作方法。知识也被解释和诠释。《论语雍也》中的“知道更多和鸟类、动物和植物的名称”和《论语阳货》中的“知道更多和知道更多，知道第二次”说明了知识的界限；六艺(礼、乐、射、御、书、数)《论语述而》和《论语为政》展示了知识的构成、推理和获得。

在此之后，孟子发展了儒学，进一步将儒学发展到“论心”的地步。对人“仁”和“真”的原因属于人的“心”。孟子也对此进行了解释和论证，认为人与动物的同一因素是性，但这并不是人是人而不是人的原因。孟子认为，人与动物的根本区别在于它们与生俱来的同情心、羞耻与邪恶、顺从与是非。“没有同情心，就没有人性；没有羞耻和邪恶的心，没有人是人类；没有顺从的心，它就不是人；没有对错，没有人是人。”《论语雍也》“这叫做失去你的心。”《孟子公孙丑上》；儒家所倡导的仁、义、礼、智，不是外在的或强加于人的，而是根植于人的内心、人性和“本心”、“慈悲、仁”；羞耻和邪恶的心，正义的终结；顺从的心，仪式的结束；是非之心，智慧的终结。”《鱼我所欲也》 .孟子心性论的确立，首次为儒家所倡导的仁义之道找到了理论基础。

道家“无为而治”的理念不仅是指内心宁静的精神境界，而且是针对“心”的。这个“心”指的是人类的思想。道家无为而治就是顺应自然，道家所谓的“心与自然”就是“如己之性”。《孟子公孙丑上》说：“认识它的雄性并留住它的雌性是世界上一种新的方式。对于世界来说，常德不离不弃，还给宝宝”；“知其荣，守其耻，为阿玛该。对阿玛盖来说，常德足以让他重返公园。”道家也把世界上的一切都归结为正反两面，这也是“心与自然”之一，“反也，道之运动也；如果你是弱者，那么道的作用也是：世间万物都是生而又生的。”以“互相存在，互相难度，互相长短，高低贵贱，音义和谐，而相续：恒也。”它们都证明事物是相辅相成的。此后，庄子的《南华真经》继承和发展了老子“道是自然”的观点，认为“道”是客观存在的，认为“道”是宇宙万物的本源。因此，可以说，自然人性论是一种“心与自然”，而“心与自然”是人类最基本和最本源的东西。因此，“道是自然的”可以理解为)保持自然的状态或本来面目，没有人为的，就是“善”。这正是对起源的最好理解和解释。

从心性论的角度，佛教禅宗可以知道“本体心”是指自觉的心，是以自我为中心的、真诚的。禅宗从“众生相苦”出发，通过“四谛”和“五蕴”的学说论证了脱离苦海的必要性，使人们的“心”能认识“真”，通过“真”认识世界的善恶，达到“普及化众生”的目的。《老子》说：“我的心有它自己的佛，自我佛是真正的佛。”正是因为心的个性化，心就是性，性是人们行为的基础。禅比“禅”更重要，除了禅，还有一种“心”悟的方法。因此，从禅宗的核心来看，它是一种以“心与自然”为基点，通过“心与自然”的实践获得“心与自然”升华的精神境界的文化理想。贯穿禅宗心性论和文化思想的核心内容是自然的超越。

心性论也可称为心性论，是关于心性的理论或学说，是儒、道、释三家之间的深厚关系。它也是中国古代文化的重要组成部分之一。